Matrix ile “gerçek dünya” arasındaki fark nedir?
Matrix serisinin filmlerinde, bilincin çarpıtılmasıyla uğraşmıyoruz. Bilinç olduğu gibidir. Bilinç için görünüş ile gerçeklik arasında hiçbir fark yoktur. Örneğin Uçan Hollandalıyı görürsem, o benim için gerçektir. Bilinç, reddedemeyeceğimiz kesin bir gerçekliktir. Sözde gerçekliğin içinde doğru bir şekilde gösterilip gösterilmediğine bakılmaksızın, bilinç dünyası kendi içinde gerçektir.
Algısal hatalar, ayrı bir felsefi bilgi alanı tarafından ele alınmaktadır. Bu alanlar bilgi teorisi ve epistemolojidir. Şu ya da bu gerçeğin doğruluğunu nasıl belirlediğimizi, neyin gerçek olmadığına nasıl karar verdiğimizi inceler. Ancak varoluş soruları, bilgi sorularıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. “Gerçek dünyada” mı yoksa bir simülasyonda mı var oluyoruz? Tüm dünya benim veya bir başkasının bilincinin bir tezahürü mü? Ondan yüz çevirdiğimde bilincimin ötesindeki dünyanın var olmaya devam ettiğini söylememe ne izin veriyor? Bunlar sadece neyin gerçek olup neyin olmadığıyla ilgili değildir. Aynı zamanda gerçeklik hakkında güvenilir bir şekilde bilebileceğimiz şeylerle ilgili sorulardır.
Ancak Matrix, dış dünyanın gerçekliği sorusunu gündeme getirmemektedir. Onun var olduğuna şüphe yoktur. “Matrix”, “Başlangıç”, “Varoluş” ve “şimdiki zaman” hakkındaki konuşmayla bağlantılı diğer benzer filmler, gerçek bir ültimatom bir “gerçeklik” içinde olduğumuzu kanıtlayabileceğimiz yanılsamasına yol açmaktadır. Bu nedenle bu bir gerçektir.
Başka hangi gerçeklere indirgenemez. Ariadne’nin gerçek gerçekliği diğerlerinden ayırt etmemize izin verecek bir ipliği olduğu bilinmektedir. Bu fikir, bir topacın Leonardo DiCaprio’nun kahramanı için böylesine yol gösterici bir iplik görevi gördüğü “Başlangıç” filminde gerçekleştirildi. Ancak kendimize şu soruyu sorabiliriz: Topaç neden rüya dünyasının başka bir katına değil de zorunlu olarak ültimatom gerçekliğine düşüyor? Bu gerçeğin aynı olduğunu nasıl bilebiliriz? Ne yazık ki, bu tür bir bilgi bizim için mevcut değildir. Bu durum karamsar olarak algılanabilir: Gerçek gerçeklikte olup olmadığımızı asla bilemeyiz, bunu anlayacak araçlara sahip değiliz.
Başka bir sorun da, kavrayan özne ile “gerçek dünya” arasında, nihai gerçeklik hakkındaki konuşmayı anlamsız kılan aşılmaz bir uçurum olmasıdır. Bu sınırı geçemiyoruz. Bunu yapabilseydik, tanrı olurduk. Ayrıca şu ya da bu olayı “gerçek” olarak değerlendirdiğimizde, bunun bir ültimatom gerçekliğe ait olduğunu kastetmiyoruz.
Hangisi daha gerçek: matrix veya insanların dünyası
İnsanların Matrix’i yorumlarken yaptıkları temel hata, bir yanılsama dünyası olduğunu ve gerçek bir dünya olduğunu düşünmeleridir. Yani Zion olduğunu düşünmeleridir. Birinin daha gerçek, diğerinin daha az gerçek olduğu bakış açısıyla onları algılarız. Ancak gerçekliğin dereceleri hakkında konuşmak da anlamsızdır. Matrix’in ilk bölümünde Neo, Pythia’da kaşıklı çocuklarla tanışmaktadır. İçlerinden biri ona “Kaşık yok, bu bir aldatmaca” der. Ama neyin doğru neyin yanlış olduğuna kim karar veriyor? Sadece biz. Şimdiki zaman ve gerçek olmayan hakkında bir konuşma, varoluş hakkında değildir. Seçim hakkında bir konuşmadır.
Karakterlerin matrix içinde ve dışında nasıl var olduğunu düşünürsek pek bir fark olmadığını anlarız. Tıpkı bizim dünyamızın atomlar üzerine kurulu olması ile, öteki dünyanın program kodları üzerine kurulu olması arasında hiçbir fark olmadığı gibidir. Bir şeye şimdiki zaman statüsünü veren, bu gerçekliğe var olma hakkı veren ve başka bir gerçekliğe sahip çıkmayan bizleriz. Bugünü seçmek kapsayıcı bir siyaset değildir. Şimdiki zaman hakkındaki konuşmanın kendisi, kimi dışladığımız ve kimi dışlamadığımızla ilgili bir konuşmadır.
Bir düşünce deneyi yapalım. Sümüksü bir solucan gibi iğrenç bir yaratık düşünün. Gerçek dünyanın bizim sümüklü solucanlar olduğumuz bir dünya olduğu ortaya çıkarsa buna tepki ne olacak? Kendimizi insan olarak tanımlıyoruz ve bir kişinin “Bu benim dünyam değil, o solucan olamam. Ben insanım”. Birdenbire “rüya” dünyamızın dışında sümüksü solucanlar olursak, gerçekte kim olduğumuz konusunda görüşler açıkça bölünebilir. Ayrıca şimdiki zamanın seçimi, yalnızca bir dünyanın gerçek, diğerinin bir simülasyon olduğu düşüncesi tarafından belirlenmeyecektir. Kim olduğumuza dair fikrimize uyan bir gerçeklikte, bize hayatta anlam veren bir dünyada yaşamak istiyoruz. Hain Cypher, matrisi gerçek dünya olarak adlandırma hakkına sahiptir. Çünkü içinde hayatın anlamını anlamaktadır.
Farklı insanların aynı olayları ve gerçekleri nasıl değerlendirdiğini görün. Aşıların etkinliği, siyasi liderler, bir kişinin nereden geldiği vb. Farklı şeyleri gerçek sanıyorlar. Aynı gerçeklikte yaşamıyoruz. Şimdiki zaman bir seçim meselesidir. Sadece gerçekler arasında değildir. Aynı zamanda tek bir gerçeklik içinde de bir seçimdir.
Sonuç olarak;
Matrix serisindeki filmlerin içinde neyin gerçek neyin gerçek olmadığının, neyin yaşama hakkına sahip neyin olmadığının mücadelesini görüyoruz. Bu durum insanlığın matrix, makinelerin gücü ile mücadelesi hakkında bir film gibi görünebilmektedir. Bununla birlikte, bu hikayenin acısı çoğulcudur. Herkesin yaşam hakkının tanınması: makineler, insanlar ve programlar. Matrix’in ana rakibi Morpheus’tur. Onun için matrix var olmaya değmez. Bir kafes ve bir zindandır ve makineler ve programlar ruhsuz istilacılar ve zalimlerdir.
Onun antipodu, insanları Morpheus’un makineleri algıladığı gibi algılayan Mimardır. Kusurludurlar ve bu nedenle aşağıdırlar. Mimar, Nietzsche felsefesinden Apollon ilkesini somutlaştırır. Kendiliğindenlik, seçme hakkı ve özgür irade ondan dışlandığı için hayatın ruhuna aykırı olan uyumlu her şey için çabalamaktadır. Bu nedenle, matrixin ilk yinelemeleri geçerli değildi ve hızla öldü.
Pythia’nın figürü ayrı duruyor. Matrisi dengelemeye çalışıyor, ona canlı bir ilke, kendiliğindenlik ve seçim getiriyor. Bunun sonucu, fedakarlıkları hem matrixi, hem de insanlığı yıkımdan kurtaran seçilmiş kişiler olan mesihlerin ortaya çıkışıdır. Ancak bu durumda, hesaplamaların uyumu ile seçim özgürlüğü arasındaki orijinal çelişki devam etmektedir. Kahraman – Seçilmiş Kişi – nihayetinde itaat etmelidir. Kurbanı bir seçim değil, bir zorunluluktur. Ayrıca manipülasyonun bir sonucudur. Karar verme hakkından gerçekten yoksun bırakılan tek kişi odur. Şaşırtıcı bir şekilde, bu neredeyse tüm seçilmişlerin hikayesidir. Kendilerine ait değillerdir. Böylece krizin ana kusuru ve nedeni matriste kalırken, makinelerin dünyası ile birbirini tanımaya hazır olmayan insanlar arasındaki gerilim de kalmaktadır. Bu ontolojik gerilim, Smith’in ortaya çıkışında mantıksal sonucuna ulaşmaktadır.
Smith sadece bir ajan veya kontrolden çıkmış bir program değildir. O saf yıkımdır. Var olmama gücünün vücut bulmuş halidir. Her türlü yaşam biçimini ve varoluş biçimini reddetmektedir. Hem insanlara, hem de matrix’e karşı olduğu için aynı anda hem Mimar hem de Morpheus’tur. Onun için kurtuluş, ölüm ve yokluktur. Smith, Seçilmiş Olan’ın diğer tarafıdır. Kelimenin tam anlamıyla birbirlerine dönüşmeleri boşuna değildir. Neo’nun matrisin işini sürdürmek ve insanları kurtarmak için bir araçtan daha fazlasına dönüşmesi onun sayesinde oldu. Neo, yalnızca gerçekliği değiştirme olasılığını değil, aynı zamanda “şimdiki zamanın” gelenekselliğini de anlamaktadır. Neo ve Smith, iki dünyada da güce sahip olanlardır.
Neo’nun ana seçimi, Trinity’yi kurtarmaya karar verdiğinde yaptığı aşk seçimidir. Görev ve zaruretten değildir. Hayatın özünden, hayat lehine bir seçim olarak yorumlanabilmektedir. Bir başka önemli an: Serinin üçüncü filmi The Matrix Revolutions’da Neo kendini dünyalar arasında, metro istasyonuna benzeyen bir yerde bulur. Orada bir baba ve bir kızla tanışır ama onlar insan değildir. Sürgün programlarıdır. Neo, kızın programların aşkının meyvesi olduğunu, kendilerini feda edebildiğini, yaşamak istediklerini ve canlandıklarını öğrenmektedir. Böylece Neo, matrix’in tam teşekküllü bir gerçeklik olduğunu anlar ve bu nedenle hem matrix, hem de insanlar için savaşır. Ancak bu zorunlu bir taviz değildir. Fiziksel, sanal veya biyolojik sınırları olmayan varlıktan yana bir seçimdir.
